Avrupa ve Afrika
Hikayemizin bu bölümü iki nüfus felaketiyle parantez içine alınmıştır. Bu felaketler 14. yüzyılda Kara Ölüm ile başlar ve bir dahaki sefere bahsedeceğimiz Kolombiya Mübadelesi sırasında Amerika’nın nüfusunun azalması ile sona erer. |
Uluslar ve İmparatorluklar
Erken modern dönemde Avrupa'da meydana gelen ve bugün kanıksadığımız en önemli değişikliklerden biri, imparatorluklardan ziyade uluslara doğru bir eğilimin başlamasıdır. Avrupa'nın ulusları, etnisite, dil, gelenek ve din gibi faktörlere göre tanımlanırdı. Sıklıkla bu uluslar, farklı kimliklere sahip komşularıyla çatışırdı. Bu durum, genellikle sınırları içinde geniş bir kültür ve etnik çeşitlilik barındıran Asya ve Yakın Doğu imparatorluklarından farklı olarak, Avrupa uluslarını oluşturdu.
İlk, en eski ve en büyük Asya imparatorluğu, daha önce de tartıştığımız gibi Çin'di. Ancak erken modern döneme zemin hazırlayan ve tarihleri günümüz dünyasının şekillenmesine yardımcı olan dört imparatorluk daha vardı. Bunlar Hindistan'daki Babür İmparatorluğu, İran'daki Safevi İmparatorluğu, Avrupa'nın doğu sınırındaki Rus İmparatorluğu ve Orta Doğu'daki Osmanlı İmparatorluğu'dur. Osmanlılar 1300'lerde Bizans İmparatorluğu'nun sınırlarında yükselen Müslüman bir hanedandı ve Sultan 2. Mehmed'in (Fatih Sultan Mehmed olarak anılır) 1453'te Konstantinopolis'in savunucularını bozguna uğratmasıyla bir dünya gücü haline geldi.
Konstantinopolis, İmparator Konstantin'in MS 330 yılında hükümetini buraya taşımasından bu yana Doğu Roma İmparatorluğu'nun (Bizans İmparatorluğu olarak da adlandırılır) başkenti olmuştur. Şehir, Akdeniz ile Karadeniz'i birbirine bağlayan İstanbul ve Çanakkale boğazlarını kontrol ettiği için stratejik açıdan önemliydi. Bu, şehri Avrupa ve Asya arasında bir geçit haline getirdi. Mehmed şehri yeni başkenti olarak aldı ve adını İstanbul olarak değiştirdi. Sultan, Hıristiyanların ve Yahudilerin İstanbul'da yaşamaya devam etmelerine izin verdi ve Osmanlı otoritesini kabul ettikleri sürece Doğu Ortodoks Kilisesi'ne özerklik tanıdı. Ancak birçok Hıristiyan mülteci şehirden kaçarak Venedik ve Floransa gibi şehirlere gitmiş ve burada Rönesans olarak bilinen dönemin ateşlenmesine yardımcı olmuştur.
İstanbul kısa sürede Çin dışındaki en büyük Avrasya şehri haline geldi. Kanuni Sultan Süleyman (hükümdarlığı 1520-1566) gibi sultanların yönetiminde Osmanlılar Avrupa'ya yayıldı ve 1529'da ve 1683'te Viyana'yı neredeyse ele geçiriyordu. Batı Akdeniz'deki deniz taşımacılığını ve Kahire ve Bağdat gibi İpek Yolu'na bağlanan ticaret yollarını ve büyük pazarları kontrol ediyorlardı. Osmanlı kontrolündeki Orta Doğu'da iş yapmanın yüksek maliyeti, Avrupalı tüccarları Asya'ya ulaşmanın başka yollarını aramaya teşvik etti. Osmanlılar aslında etnik, dil ve dini çeşitliliğe karşı oldukça hoşgörülüydü ve imparatorlukları çok etnikli ve çok kültürlüydü. İnsanlar imparatorluğa sadık kaldıkları ve vergilerini ödedikleri sürece yerel dillere, dinlere ve hatta kendi kendilerini yönetmelerine izin veriliyordu.
Para ya da ürün olarak ödeme yapamayacak kadar fakir olan bölgelerde Osmanlılar genellikle insan olarak vergi alırlardı. Örneğin, Balkanlar'daki köylerden haraç esiri olarak genç oğlanlar alınırdı. İslam'ı kabul ettiler, eğitildiler ve Yeniçeriler adı verilen ve doğrudan İmparatora bağlı olan seçkin bir savaş gücü olarak yetiştirildiler. Kişisel olarak tek bir kişiye sadık oldukları için Yeniçeriler siyasi olarak güçlü hale geldiler. Özel ordunun kendisine ihanet edeceği ve başka bir varisi padişah ilan edeceği korkusu, yeni hükümdarların tahta geçer geçmez tüm kardeşlerine suikast düzenlemesine neden oldu. Yeniçeriler 1363'ten sultanın modern bir ordu lehine onları dağıtmaya karar verdiği 1826'ya kadar Osmanlıların en etkili silahıydı. Yeniçeriler isyan ederek Sultan'ın sarayına yürüdüler, ancak birkaç bini modern toplarla yok edildi ve hayatta kalanlar idam edildi.
Osmanlı İmparatorluğu başka şekillerde de modernleşmeye çalışmış, ancak on dokuzuncu yüzyılda Avrupalı komşularının gerisinde kalmış ve nihayet Birinci Dünya Savaşı sırasında sonunu getirmiştir. Bu hikayeye birkaç bölüm sonra döneceğiz.
Tartışma Soruları |
-İstanbul neden hızla Çin dışındaki en büyük şehir haline geldi? -Yeniçerilerin bizzat Sultan'a rapor vermesi neden tehlikeliydi? |
İran Safevi İmparatorluğu (1501-1736), Osmanlı İmparatorluğu'nun doğu sınırından İran'a ve bugünkü Afganistan, Gürcistan, Ermenistan ve Pakistan'a kadar olan bölgeyi kontrol eden Şii Müslüman bir hanedandı. Safevilerin en büyük hükümdarı Büyük Şah Abbas, başkentini İran'ın merkezindeki İsfahan'a taşıdı. Bu antik Pers şehri bir zamanlar M.Ö. 6. yüzyılda Büyük Kiros tarafından Babil esaretinden kurtarılan İsrailli mültecilere ev sahipliği yapmıştı. Şah Abbas mültecileri İsfahan'a yerleştirme geleneğini sürdürerek 1600'lerin başında Şii Safevi İmparatorluğu'nu Sünni Osmanlı İmparatorluğu'ndan ayıran tartışmalı sınır bölgesinden yüz binlerce Ermeni'yi kabul etti. 1915'teki Ermeni soykırımından sonra, Birinci Dünya Savaşı sırasında, İsfahan'ın Ermeni mahallesi dünyanın en eski ve en büyük Ermeni merkezlerinden biri haline geldi.
Hindistan Babür İmparatorluğu, otoritesini Cengiz Han'ın ikinci oğlu Çağatay'a dayandıran Farsça konuşan bir hanedan tarafından 1526 yılında kurulmuştur. İmparatorluk, birkaç hanlığın kalıntılarını birleştiren bir Moğol lider olan Timurlenk tarafından fethedilmiş bir bölgede kuruldu. Timurlenk, Cengiz'in Moğol İmparatorluğu'nu yeniden bir araya getirmek istiyordu ve kendisini "İslam'ın Kılıcı" olarak görüyordu. Halefinin hemen iptal ettiği Ming Çin'ini istila planına giderken 1405 yılında öldü.
Timurlenk'in kültürleri ve dini hareketleri kaynaştırmasından esinlenen Sihizm, 15. yüzyılda Pencap'ta bölgenin geleneksel Hinduizm unsurlarını İslam ile birleştirerek yeni bir din geliştirdi. Sihler Hindistan'ın kast sistemine karşı çıkarken, alt kıtada efsanevi savaşçılar haline geldiler.
Babürlüler Hint alt kıtasının büyük bir kısmını ve Afganistan'ın büyük bölümünü kapsayan zengin bir imparatorluğu yönetiyorlardı. Bu imparatorluk 1857'ye kadar sürmüş ve zirveye ulaştığında 150 milyondan fazla nüfusu yönetmiştir.
Babürlülerin altın çağı 1556 yılında, imparatorluğun topraklarını genişleten ancak Hintli tebaasının dillerini ve dinlerini korumalarına izin veren Büyük Ekber'in hükümdarlığıyla başladı. Halen Hindistan'ın baskın dini olan Hinduizm, Yahudilik ve Orta Doğu'daki diğer dinlerin gelişiminden yüzyıllar önce ortaya çıkan eski geleneklere ve uygulamalara dayanmaktadır. Tanrılar ve tanrıçalar arasındaki ilişkilere dair hikayelerin insanlık durumunu açıklamaya yardımcı olduğu çok tanrılı bir dindir. Müslümanlar ve Hristiyanların aksine, dini uygulamalarla ilgili farklılıklar Hinduları nadiren bölmüştür.
Ekber'in torunu Şah Cihan (hükümdarlığı 1628-1658) da başarılı bir askeri liderdi, ancak onun hükümdarlığı mimari başarılarıyla hatırlanmaktadır. Bunlar arasında Cihan'ın en sevdiği eşi Mümtaz Mahal için bir mezar olarak inşa edilen Tac Mahal de bulunmaktadır.
Rus İmparatorluğu, Moğol egemenliğine ve Konstantinopolis'in düşüşüne karşı direnişten doğmuştur. Moskova Büyük Dükalığı'nın Ivan III (daha sonra Büyük Ivan olarak anılacaktır) adlı bir hükümdarı Altın Orda'ya haraç ödemeyi reddetti ve son Rum Ortodoks Hıristiyan imparatorunun ölümünden sonra Ivan, krallığının yeni Roma olmasına karar verdi. İvan (1462-1505 arası) devletinin büyüklüğünü üç katına çıkarmış ve Moskova'daki Kremlin'i yeniden inşa ettirmiştir. Torunu IV İvan (Korkunç İvan, 1547-1584 arası) kendisini tüm Rusya'nın Çarı ilan eden ilk kişidir; bu unvan Rusça'da "Sezar" anlamına gelmektedir. Kazan, Astrahan ve Sibirya hanlıklarını ilhak etti ve Sibirya'yı kolonileştirmek için Güney Rusya ve Ukrayna'dan Kazaklar topladı.
Rusya, Karadeniz'den Pasifik Okyanusu'na kadar uzanan dünyanın en büyük krallığı haline geldi, ancak büyük bir kısmı boş ve ilkeldi. I. Petro (Büyük Petro, hükümdarlık dönemi 1672-1725) 18 ay boyunca kılık değiştirerek Avrupa'yı ziyaret etmiş, gemi yapımı ve yeni idari teknikler üzerine çalışmış ve bunları krallığını modernleştirmek ve Rus İmparatorluğu'nu kurmak için kullanmıştır. Rusya'ya daha sonra döneceğiz, ancak şimdi 1600'lerin sonunda Petro'yu Avrupa'ya çeken şeylerden bazılarını inceleyelim.
Tartışma Soruları |
-Osmanlılar ve Safeviler neden sürekli savaş halindeydi? -Babür gibi imparatorluklar için tebaalarının dillerini, dinlerini ve geleneklerini korumalarına izin vermenin avantajı neydi? -Büyük Petro'yu Avrupa'yı çalışmaya çeken şey neydi? |
Aydınlanma ve Protestan Reformu
Avrupa'nın Karanlık Çağları, Kara Ölüm felaketinin ardından 15. yüzyılda sona erdi. Veba ortaya çıkmadan önce bile, 1310 civarında başlayan sert kışlar ve yağmurlu yazlar yaygın bir kıtlığa neden olmuştu. Feodal beyler köylülerini mahsul ve işgücü için sıkıştırdı ve devletler vergileri artırdı. Kıtlık sırasında birkaç milyon kişi öldü ve ardından vebanın 1347 ve 1353'te gelişi arasında Avrupa nüfusunun üçte ikisi yok oldu. Hayatta kalan köylüler piskoposlarının ve lordlarının vergi ve işgücü taleplerine daha az sabır göstermeye başladıkça, bu nüfus azalması Kilise'nin ve soyluların gücünü tehdit etti. Fransa ve İngiltere'de 14. yüzyılın ikinci yarısında yaşanan köylü isyanları, Orta Çağ'ın feodal sisteminin sona ermekte olduğunu göstermiştir.
Yeni doğulu Müslüman imparatorlukların ve devam eden Çin İmparatorluğu'nun aksine, Avrupa tek bir lider altında birleşip kendi imparatorluğunu yaratamadı - Avusturya'nın Hapsburg hanedanı yüzyıllar boyunca iyimser bir şekilde Kutsal Roma İmparatorluğu olarak adlandırılan bir ittifaka liderlik etmek için elinden geleni yapsa da. Çok sayıda dil ve yerel güç merkezi egemenlik için rekabet etti ve Katolik Kilisesi (Avrupa'nın en büyük mülk sahibi) hem dünyevi hem de manevi gücü kullanamadı. Bunun yerine kilise, bölgesel güç mücadelelerine çekildi ve 1309'da Fransız doğumlu bir Papa, ikametini Avignon'a taşıdı. Fransa doğumlu bir başka Papa'nın Roma'ya geri dönmeye karar verdiği 1378 yılına kadar yedi Papa Fransız kralının kontrolü altında Fransa'da ikamet etti. Ancak Fransız yöneticiler ve giderek büyüyen aristokrat Fransız kardinaller sınıfı, kendi Papalarına sahip olmanın getirdiği güçten vazgeçmek istemiyordu. Altmış yıl boyunca biri Roma'da diğeri Avignon'da olmak üzere iki rakip Papalık Mahkemesi vardı. Avignon Papaları Anti-Papa olarak adlandırılsa da, çatışmanın teoloji ya da dini doktrinle ilgili olmaktan ziyade öncelikle siyasi güçle ilgili olduğunu anlamak önemlidir. Ancak teolojik çatışmalar hemen yanı başımızdaydı.
On beşinci yüzyılın ortalarında matbaanın Avrupa'ya gelişi, rahip Martin Luther gibi kiliseyi eleştirenlerin reform çağrısında bulunan kitaplar ve broşürler yayınlamasına olanak sağladı. Matbaa bir Çin icadıydı ve hareketli yazının alfabe tabanlı bir dil için Çince gibi karakter tabanlı bir sistemden çok daha kullanışlı olduğunu anlayan Alman kuyumcu Johannes Gutenberg tarafından geliştirildi. Baskı, Konstantinopolis'ten mülteciler tarafından Avrupa'ya taşınan klasik Yunan ve Roma metinlerini yayarak Avrupa'da Rönesans'ın (kelimenin tam anlamıyla "yeniden doğuş") ateşlenmesine yardımcı oldu. Hümanizm adı verilen yeni bir felsefe, akademisyenleri Kutsal Kitap'ta veya kilise onaylı kaynaklarda yer almayan öğrenmeye ve dini otoritelerin kararlarına karşı şüpheciliğe odakladı. Leonardo da Vinci ve Michelangelo gibi bazı Rönesans dâhileri siyasi ve dini otoritelerin iddialarına doğrudan meydan okumadı. Machiavelli ve Galileo gibi başkaları da bunu yapmıştır. Amerika kıtasıyla karşılaşma (bir sonraki bölümün konusu), bu kıtaların varlığını hesaba katmayan dünyanın kökeni ve tarihine ilişkin geleneksel anlayışı da altüst etmiştir. Martin Luther gibi dini reformcular da kitap basma yeteneğini kullanarak Avrupalıların Hıristiyanlık ve Katolik Kilisesi hakkındaki düşüncelerini kökten değiştirdiler.
Tartışma Soruları |
-Sizce Avrupa'da Kilise'nin varlığı bir imparatorluğun kurulmasını engelleyen önemli bir faktör müydü? -Yeni bilginin yayılması hümanizmi ve şüpheciliği nasıl teşvik etti? |
Martin Luther (1483-1546), zengin ve bencil Katolik Kilisesi tarafından Hıristiyan ideallerine ihanet olarak algıladığı şeye karşı bir tepki olarak Protestan Reformu'nu başlatan bir Augustinus rahibiydi. Kilise uzun zamandır yozlaşma ve reform döngülerinden geçiyordu ve bu reformlar genellikle yeni keşiş tarikatları (13. yüzyılın başlarında Fransiskenler ve Dominikenler gibi) tarafından yönetiliyordu.Luther'ün radikal fikirleri arasında, Katolik Kilisesi ve Papalık'ın o kadar yozlaşmış ve İsa'nın öğretilerinden o kadar uzak olduğu düşüncesi vardı ki Hristiyanlık yeniden kurulmalı, sadece düzeltilmeyle yetinilmemeliydi.
Luther 1512 yılında İlahiyat Doktorası aldı ve Almanya'daki Wittenberg Üniversitesi'nin öğretim kadrosuna katıldı. 1516 yılında Katolik Kilisesi, Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nın inşası için para toplamak amacıyla endüljans satmaya başladı. Bağışlar temelde arafta (ruhların cennete girmeden önce arınmak için gittikleri yer) "zaman geçirme" biletleriydi ve Luther teolojik gerekçelerle buna karşı çıktı; ayrıca zengin Papa'yı, kendisinin kolayca karşılayabileceği gereksiz bir Vatikan anıtı inşa etmek için yoksulları vergilendirdiği için eleştirdi. Luther Katolik Kilisesi'nden ayrılmak niyetinde değildi, ancak 95 Tez'i Latince'den Almanca'ya çevrildikten sonra kiliseye yönelik eleştirileri ve teolojiye getirdiği yeni yaklaşım ilgi gördü.
Luther sapkınlıktan yargılandı (gülünecek bir şey değildi: Çek din reformcusu Jan Hus 1415 yılında kazığa bağlanıp yakılmıştı) ve Luther 1521 yılında aforoz edildi. Kilise Luther'in kitaplarını yasakladı, ancak Luther üretken bir yazardı ve yeni matbaayı kullanarak Roma kilisesini kınayan çok sayıda eser yayınlamaya devam etti. Luther, Almanların kendi dillerinde ibadet edebilmeleri ve kilisede ne söylendiğini anlayabilmeleri için İncil'i Almanca'ya çevirdi ve bir ilahi yazdı - Latince hala Katolik Kilisesi'nin resmi diliydi (ve 1965'e kadar da öyle kalacaktı).
Matbaalar ve Avrupa'da okuryazarlığın yaygınlaşması Reformasyonun hızlanmasına yardımcı oldu.
Özellikle Kuzey Almanya ve İskandinavya'daki birçok soylu, Luther'in fikirlerini sadece teolojik nedenlerle değil, aynı zamanda siyasi nedenlerle de benimsedi: artık haraç ödemelerine ve Roma'daki Papa'ya otoritelerini teslim edeceklerine dair söz vermelerine gerek kalmayacaktı. Reformasyon, dini otoriteleri alarma geçirerek zulümle karşılık vermelerine neden olan tek meydan okuma değildi. Galileo, Kopernik'in gezegen hareketlerini Batlamyus'un ikinci yüzyıldaki teorilerinin ötesine taşıyan yeni teorilerini kanıtlamak için bir teleskop kullandığında, onu hayatının geri kalanı boyunca ev hapsinde tutan ve neredeyse bir sapkın olarak yakan antik Yunanlılar değil, Katolik Kilisesi oldu - Kopernik ve Galileo, Tanrı'nın kendisi tarafından kurulan insan merkezli bir dünyayı reddediyorlardı. Galileo'nun Kilise'nin doğal dünyaya ilişkin modası geçmiş tanımına meydan okuması, bilimin dini otoriteyle yaşadığı (ve yaşamaya devam ettiği) pek çok tartışmanın ilkiydi.
Yine de adil olmak gerekirse, yeni verilerin yüzyıllardır süregelen entelektüel ve teolojik geleneğe meydan okuması gerektiği fikri, Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğü ve bunun tersinin geçerli olmadığı fikri kadar radikaldi. Kilise ve genel olarak Avrupa toplumu, toplumsal ve kişisel koşullar için ebedi ve değişmez cevaplar arıyordu. Bugün artık dünyayı anlama şeklimizi yeniden düzenleyebilecek yeni bilgilerin her zaman mevcut olduğu fikrine alışığız, ancak bu, erken modern dönem dünya görüşünün bir parçası değildi - bu da Galileo ve Luther'ı Avrupa ve Batı tarihi için olağanüstü figürler haline getiriyor.
Meydan okumalar sıklaştıkça, bazı insanlar bunlara zorla direnmeye çalıştı. Engizisyon ve cadılara yönelik zulüm, yetkililer kendilerini tehdit altında hissettikleri için gelişti. Ve hatta papalık hatasızlığı doktrini, bilimin oldukça büyük bir üstünlük kazandığı 1868'deki Birinci Vatikan Konseyi'ne kadar var bile değildi… bunu düşünmeye değer, çünkü bu, Katolik Kilisesi'nin hatasızlık ilan etmeye ihtiyaç duymadığı izlenimini veriyor; ta ki meydan okunana kadar (ilginçtir ki, Papalık o yetkiyi sadece bir kez kullanmıştır, 1950'de İsa'nın annesi Meryem'e ilişkin doktrinlerle ilgili olarak).
Tartışma Soruları |
-Luther Vatikan'daki Kilise liderlerini eleştirmekte haklı mıydı? -İnsanların Roma otoritesini reddetmek için teolojik farklılıkların ötesinde başka ne gibi motivasyonları vardı? -Kilise'nin yeni doktrinler ve dünya hakkındaki yeni bilgiler karşısında verdiği tepki uygun muydu? |
Rönesans döneminde Avrupa'da bilimin gelişmesi, Müslüman âlimlerin katkıları olmadan mümkün olamazdı. Roma'nın çöküşünü takip eden yüzyıllarda Avrupa'nın entelektüel bir "Karanlık Çağ" yaşadığı dönemde, Kuzey Afrika, Orta Doğu ve ötesinde İslam'ın benimsenmesi, Çin'e giden ticaret yollarının kurulmasını teşvik eden bir istikrar yarattı ve buna fikir ve teknoloji alışverişi eşlik etti. Avrupa'daki Ortaçağ keşişleri tezhipli Latince İncilleri ve ilahileri kopyalamakla meşgulken, Harezmi (780-850) gibi alimler cebirin mucidi, El Kindi (801-873) filozof ve müzisyen El Zehravi (936-1013) cerrahinin babası, İbn El Heysem (965-1040) fizikçi ve optiğin babası), Tarihçi ve bilim adamı El-Biruni (973-1050), astronom ve hekim İbn Sina (980-1037) ve filozof ve bilim adamı İbn Rüşd (1126-1198), Avrupa'da kaybolan klasik Yunan felsefesi ve bilimini korumakla kalmamış, bilgi ve kültüre önemli özgün katkılarda bulunmuşlardır. Arap matematikçiler de sıfır kavramını içeren Hint sayı sisteminden etkilenmişlerdir. 1200'lerde Batı Avrupalılar Roma rakamlarından (sıfır olmayan) Arap rakamlarına geçmeye başlamışlardır. Matematikte devrim niteliğindeki bu değişiklik olmasaydı bilgisayarlar da olmazdı… Roma rakamlarını kullanarak bölmeyi deneyin. Arap akademisyenler, hem Avrupa Aydınlanmasına hem de bugün içinde yaşadığımız modern dünyayı üreten Sanayi Devrimine yol açan Rönesans'ın tetiklenmesine yardımcı oldular.
Krallıklarının ve halifeliklerinin çoğunda Müslüman hükümdarlar Yahudilere ve Hıristiyanlara "kitap ehli" olarak saygı göstermiştir. Bu durum özellikle 711'den 1492'ye kadar Müslüman hükümdarların hakimiyetinde kalan İber Yarımadası'nda (bugünkü Portekiz ve İspanya) önemliydi. Astronomi, navigasyon ve matematik alanındaki fikirlerin İberya'da ortaya atılması kısa sürede Avrupa'nın diğer bölgelerine de yayıldı. 1492'de Kristof Kolomb, kısmen Arap denizcilik ve navigasyon teknolojisi sayesinde Yeni Dünya'ya yelken açabildi.
Aydınlanmaya öncülük eden Avrupalı filozof ve bilim insanlarının başında, kalkülüsü icat eden ve ilk birleşik doğa teorisini üreten Isaac Newton (1643-1727) geliyordu. Newton'un Principia Mathematica'sı (ilk olarak 1687'de yayımlandı) kendisinden sonra gelen tüm fizik ve mühendislik için bir temel oluşturdu ve Einstein ve kuantum fiziği 20. yüzyılın başlarında evreni makroskobik ve mikroskobik seviyelerde tanımlama zorluğunu üstlenene kadar teorileri temelde tartışmasızdı. Diğer önemli Aydınlanma düşünürleri arasında, hem Newton hem de başlıca rakibi Alman matematikçi Gottfried Wilhelm Leibniz üzerinde çalışan ve çeviriler yapan Fransız aristokrat Émilie du Châtelet de vardı. Leibniz Calculus'un diğer mucidiydi ve şu anda kullandığımız versiyon aslında Newton'unkinden biraz daha fazla onun notasyon sistemine dayanmaktadır. Bu akademisyenler ve meslektaşları kendi alanlarını "doğa bilimi" olarak tanımladılar ve Newton'un yerçekimi ve optik keşiflerine paralel olarak toplum, siyaset ve ekonomi için doğal yasalar bulmaya çalıştılar. John Locke, Adam Smith ve Voltaire, doğal haklar ve toplum hakkında, İngilizce konuşanların Aydınlanma, Alman filozof Immanuel Kant'ın ise aufklärung (kelimenin tam anlamıyla "temizlenme") olarak adlandırdıkları fikirleri formüle etmişlerdir. Kant, kendi aufklärung'unun insanlığın kendi kendine dayattığı ergenlik halinden çıkması olduğunu açıklamıştır.
Newton'un fiziğinin ve diğer Aydınlanma fikirlerinin sonuçlarından biri de dinde yaşanan krizdi. Newton'un kendisi bir tür Tanrı'ya inanmış gibi görünse de, teorilerinde tanımladığı evren, olayların gerçekleşmesinde aktif olarak rol alan kişisel bir tanrı gerektirmiyordu. Newton'un evreni daha çok yeni yeni popüler olmaya başlayan mekanik saatlere benziyordu. Bu karmaşık makinelerin tasarımı ve inşası için bir makine mühendisi ya da saat ustası gerekebilir, ancak bir kez yapılıp kurulduktan sonra kendi hallerine bırakılabilirler. Bu saatçi metaforunu özümseyen pek çok Aydınlanma düşünürü, dünyanın günlük işleyişine müdahil olan, doğruları ödüllendirip günahkârları cezalandıran ya da tarihte taraf seçen aktivist bir Tanrı'ya dair popüler dini vizyonu reddetmiştir. Protestanların kader fikri, özgür iradenin olmadığını ve Tanrı'nın bakış açısından zaman ve şansın gerçekte var olmadığını öne sürüyordu-Newton ve diğer Avrupalı bilim insanları bu fikre karşı çıktılar. Pek çok kişi, İsa'nın Hıristiyan hikayesi de dahil olmak üzere, tanrının tarihe müdahalesine ilişkin geleneksel hikayelerden de şüphe etmeye başladı.
Örneğin, İskoç filozof David Hume, 1748'de mucizeler üzerine yazdığı bir deneme kaleme almıştır ki bu eser büyük etki yaratmış ve hala felsefe öğrencileri için zorunlu bir metindir. Hume mucizelerin olamayacağını değil, mucizelere inanan insanların genellikle bizzat şahit oldukları olaylardan bahsetmediklerini, sadece duydukları ya da okudukları mucize hikayelerini (örneğin Hıristiyan İncil'inde) yeniden anlattıklarını iddia etmiştir. Hume'a göre, dindarları şüphecilerden ayıran mesele aslında mucizeler değil, yıllar, on yıllar, hatta yüzyıllar önce gerçekleştiği bildirilen mucizeler hakkındaki tanıklıklardı.
Buna karşın, Hume, doğa yasalarının şu anda çıkarılabileceğini iddia etti; çünkü bunlar hala işlemeye devam ediyor ve etkileri her gün görülebiliyor. Hume, inançlı kesimi kızdırmamak için bu denemeyi An Enquiry into Human Understanding adlı kitabının ilk baskısından çıkarmıştır. Ancak bu kitap baskıya girmeyi başarmış ve otoritesini doğaüstü iddialara dayandırmaya çalışan geleneklere karşı önemli bir meydan okuma olarak kalmıştır.
Tartışma Soruları |
-Müslüman alimler modern dünyanın inşasına nasıl katkıda bulundular? -Aydınlanma (ya da aufklärung) teriminin, yeni "doğa bilimi" tarafından üretilen dünya anlayışımızdaki değişimin doğru bir tanımı olduğunu düşünüyor musunuz? -David Hume gibi filozoflar doğaüstü iddiaların sorunlu olduğunu öne sürmekte haklı mıydı? |
Avrupalı entelektüeller ekonomik meseleleri de ele aldılar. Kapitalizm, yani yatırılan servetin ekonomik, sosyal ve teknolojik gelişme için bir motor olabileceği fikri, en ünlü açıklamasını İngiliz filozof Adam Smith tarafından yapmıştır. Tarım devrimi 1400'lerde mahsul üretiminin artmasına ve nüfus artışına katkıda bulunmuş, bu da fazla nüfusun kasaba ve şehirlerde toplanıp zanaat faaliyetlerinde bulunmasına yol açmıştır - bir zamanlar esas olarak ticaret, hükümet ve Kilise yönetimi merkezleri olan metropoller ticaret için de mal üretmeye başlamıştır. Örneğin, Büyük Britanya'da makineleşmiş tekstil fabrikalarının gelişmesinden önce bile, dokumacılar nesiller boyunca Doğu Londra gibi bölgelerde yaşadı ve çalıştı. İnsanlar belirli zanaatlarda uzmanlaşmaya, kendi aileleri ve mahalleleri dışındaki müşteriler için ürünler üretmeye başladı. Demirciler gibi bazı genel amaçlı zanaatkârlar giderek uzmanlaştı ve daha geniş, kitlesel pazarlara sahip ürünler üretmeye odaklandı (örneğin sadece nal, çivi, menteşe ve yerel halkın günden güne ihtiyaç duyduğu şeylerden ziyade silahlar veya araba yayları). Avrupa'daki bankalar, İtalya, Aşağı Ülkeler ve Baltık kıyıları gibi daha geniş bölgelerde fiyatları standartlaştıran finansal ağlar oluşturmaya başladı. Ulaşım ve iletişim zayıf olduğunda, arbitraj için birçok fırsat vardır: ürünleri bol oldukları yerden ucuza almak ve daha sonra kıt oldukları yerde karla satmak. Ağlar geliştikçe bu fırsatlar azaldı ya da en azından daha uzağa itildi.
Bu dönemde siyaset ve finans birbirine bağlıydı: kapitalizm bir boşlukta gelişmedi. Adam Smith 1776'da piyasa güçlerinin "Görünmez El"ini meşhur bir şekilde tanımlamış olsa da, tüccarlar İngiltere ve Avrupa'da hükümete yoğun bir şekilde dahil oldular ve kendi hedeflerini desteklemek için uluslarının politikalarını ve düzenlemelerini etkilediler. Ayrıca, daha sonraki bölümlerde anlatıldığı gibi, emperyal yayılma ve sömürge orduları kapitalizmin tüm dünyaya yayılması için vazgeçilmezdi.
Tartışma için Soru |
İş dünyası ve hükümet gücü arasındaki yakın bağlara rağmen, kapitalist sistem hakkında anlattığımız hikayelerin "Görünmez El"e odaklanması ve özgürlüğü vurgulaması önemli mi? |
Reconquista ve Portekiz'in Afrika ile Ticareti
Bir sonraki bölümde Amerika kıtasına ve Avrupalılar tarafından keşfedilmesine değineceğiz. Bu keşif ve kolonizasyonun arka planında Portekiz ve İspanyolların Müslüman Mağribileri Afrika'ya geri püskürtmek için yüzyıllar süren çabaları olan Reconquista yatmaktadır. Müslümanlar 711 yılından itibaren İber Yarımadası'nın büyük bölümünü ele geçirmişlerdi. Kuzey İspanya'da Hıristiyan soylular tarafından başlatılan Reconquista'nın tamamlanması yaklaşık 800 yıl sürmüştür.
Portekizli Hıristiyanlar daha çabuk "yeniden fethettiler", çünkü Portekiz güneye doğru o kadar uzanmıyordu ve İspanyol kralları ve prensleri Sevilla ve Granada'nın müstahkem şehirleriyle mücadele etmek zorundaydı. Bununla birlikte Portekiz 1415'te Kuzey Afrika'da Fas'a ait bir kale olan Ceuta'yı da ele geçirerek Batı Akdeniz ve Atlantik üzerinde kontrol sahibi oldu. Orta İspanya'daki başlıca krallık olan Kastilya ile kısa ama başarılı bir savaştan sonra Portekiz, 1430'lu ve 1440'lı yıllarda Denizci Prens Henry'nin (babaları vebadan ölünce Henry'nin ağabeyi Edward kral oldu) yönetiminde Afrika kıyılarında keşif yapmaya ve toprak kazanmaya yöneldi. Hıristiyan İspanyollar hâlâ Müslümanlarla savaşırken Portekizliler ticaretle uğraşıyordu.
Portekizli denizciler, Bartolomeu Dias ve Vasco de Gama tarafından 1488 ve 1497 yıllarında belirlenen rotayı izleyerek, Afrika'nın güneyinden Asya'ya doğru yelken açmaya başladılar. Kıyıdaki Doğu Afrika şehir devletlerini fethettiler, Angola ve Mozambik'te koloniler kurdular ve 9. yüzyıldan yirminci yüzyıla kadar Müslüman köle müzayedeleri için muhtemelen 10 milyon esir sağlayan bir köle ticareti ağından faydalandılar. Portekizlilerin Afrika kıyılarını kontrol etmesi, Lizbon'daki kraliyet sarayının Kolomb'un Atlantik'in batısından Hindistan'a yelken açma önerisine pek ilgi göstermemesinin nedenlerinden biriydi; İspanyolların Asya'ya giden bir rota arayışında Kolomb'un planını kabul etmeye hevesli olmalarının nedeni de buydu. İspanya'nın Kolomb'a olan ilgisine bir sonraki bölümde döneceğiz.
Yukarıda da belirtildiği gibi, Kara Ölüm'ün ardından köylüler ve zanaatkârlar daha iyi ücret talep etmiş ve almış, bu da 1300'lerin sonlarında Avrupa'da yalnızca İtalyan tüccarların hâkim olduğu önemli Akdeniz ticaretini değil, Baltık ve Manş Denizi'ni de kapsayan ticari faaliyetlerin artmasına yol açmıştır. Ancak ekonomik genişleme, Yunanistan ve İran'da M.Ö. altıncı yüzyıldan beri değiş tokuşta kullanılan altın ve gümüş sikkelerin mevcudiyetiyle sınırlıydı.
Portekizli tüccarlar baharat ve ipek ticareti için Afrika'dan Asya'ya bir rota geliştirmekle ilgileniyorlardı, ancak Sahra altı Afrika'da da ticari faaliyetlerde bulunmaktan memnuniyet duyuyorlardı. Mali'nin Müslüman hükümdarı Mansa Musa'nın muazzam altın rezervlerinin hikayesi, özellikle de 1327 yılında Mekke'ye yaptığı hac ziyareti sırasında Orta Doğu'da muazzam miktarda altın harcamasından sonra Avrupalılar tarafından iyi biliniyordu. Portekizliler keşifleri sırasında kurdukları her temasta altın olup olmadığını sordular ve hayal kırıklığına uğramadılar. Batı Afrika'daki bugünkü Gana, 1957'deki bağımsızlığına kadar Avrupalı tüccarlar ve emperyalistler tarafından "altın sahili" olarak biliniyordu ve halen kıtada altın üretiminde Güney Afrika'dan sonra ikinci sırada yer alıyor.
Afrika altını Avrupa'daki ekonomik alışverişe kesinlikle yardımcı oldu, ancak yeterli değildi. Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, altın arayışı İspanyol ve Portekizlilerin Amerika'yı keşfi, fethi ve kolonileştirmesi için önemli bir motivasyon kaynağı olmuştur.
Tartışma Soruları |
-Portekiz neden Reconquista'yı İspanya'dan daha önce tamamladı? -Altın ve gümüş eksikliği Avrupa'daki ekonomik büyümeyi nasıl yavaşlattı? |
Afrika Köle Ticareti
1400'lü yıllarda çoğu dünya toplumunda olduğu gibi, kölelik kurumu Afrika krallıklarında ve şefliklerinde geleneksel bir unsurdu. Esirler genellikle savaş yoluyla ya da borçların ödenmesi için elde edilir ve bir süreliğine, hatta ömür boyu köleleştirilirdi. Ancak köleleştirilen esirler genellikle kendilerini esir alan toplumlarda mevki sahibi olmuş ve çocukları da genellikle özgür doğmuştur. Afrikalı tüccarlar bu insan yükünü Portekizliler ve diğer Avrupalılarla ticarete dahil etmeye istekliydi ve onlar da bu insanları köle işçiler ve ev hizmetlileri olarak kolayca kabul ettiler.
Özellikle Doğu Avrupa'dan köleleştirilmiş insanların ticareti, 1400'lü yıllarda bile bu kıtanın birçok yerinde önemli bir yer tutuyordu. Osmanlı İmparatorluğu'nda Yeniçerilerin seçkin bir askeri birlik olarak eğitilen Doğu Avrupalı esirler olduğunu gördük. İspanya'dan İran'a kadar tüm İslam imparatorluklarının gelişen ekonomileri, Avrupa'dan köleleştirilmiş insanlar için de bir talep yarattı. Kuzey Avrupa'nın Vikingleri Britanya'dan Orta Doğu'ya esir satmış, Batı ve Orta Avrupa'nın Frank kralları da Doğu Avrupa'nın Slav halklarından savaş esirlerini köleleştirmiştir (tıpkı kendilerinden önce Romalıların yaptığı gibi). Avrupa'da köleleştirilmiş işgücüne olan talep, ekonomik olarak daha gelişmiş Müslüman dünyasına kıyasla daha az olsa da, bazı Avrupalı köleler şüphesiz Batı Avrupa'daki derebeyliklerde sahiplerine hizmet ediyordu.
Ancak 1400'lerde Portekizliler tarafından Afrika'dan Avrupa'ya getirilen insan kargosu, Doğu Avrupa'dakinden çok daha fazla tercih edilir hale geldi: koyu tenli insanlar kraliyet saraylarında hizmet için daha egzotik olmakla kalmıyor, aynı zamanda yerel nüfusa karışarak kaçamıyorlardı. Bunun nasıl üstün ve aşağı ırk fikirlerine yol açacağı kolayca hayal edilebilir - birkaç nesil içinde, köle sahibi "beyazlar" "siyahları" sadece köleleştirmeye uygun olarak göreceklerdir.
Ancak 1500'lerde ve 1800'lerin başında Afrikalı köle ticaretini bu kadar kazançlı kılan şey Avrupa'daki işgücü talebi değil, Atlantik adalarındaki ve daha sonra Brezilya ve Karayipler'deki şeker plantasyonlarıydı. Afrika'dan köleleştirilenlerin büyük çoğunluğu, şeker kamışının zahmetli ekim ve işleme işlerinde zorunlu işçi olarak kullanıldı. Portekizlilerin Sahra altı Afrika ile ticareti, 1400'lü yıllarda Portekizliler ve İspanyollar tarafından kontrol edilen Afrika kıyılarındaki doğu Atlantik adalarında şeker kamışının iyi yetiştiğinin keşfedilmesiyle aynı zamana denk geldi.
Şeker kamışının kendisi ilk olarak Güneydoğu Asya takımadalarında geliştirilmiştir. Arap tüccarlar bu bitkiyi Orta Doğu'ya getirmiş, Avrupalılar da Haçlı Seferleri sırasında şekeri keşfetmiş ve bölgede yaptıkları ticaret sayesinde şekerin tadına varmışlardır. Şeker ilk başlarda egzotik bir ilaç olarak görülüyordu, ancak Portekizliler ve İspanyollar Madeiras ve Kanarya Adaları'nda şeker kamışı yetiştirmeye başladıktan sonra, Avrupalıların şekere olan bağımlılığı kısa sürede başladı ve bölgenin ana tatlandırıcısı balın yerini aldı.
Sonunda, Batı Yarımküre'deki tüm köleleştirilmiş Afrikalıların üçte ikisinden fazlası Brezilya ve Karayipler'de şeker kamışı ekimi, hasadı ve işlenmesinde yer aldı. Şeker, plantasyon sahipleri için o kadar kârlı bir nakit üründü ki, köleleştirilmiş Afrikalıları ithal ediyor, onları üç ila beş yıl içinde ölene kadar çalıştırıyor ve daha fazlasını getiriyorlardı. Bu tarihi daha sonraki bir bölümde inceleyeceğiz.
Portekizliler Sahra-altı Afrika'da Angola adını verdikleri ilk Avrupa kolonisini 1575 yılında Batı Afrika kıyısındaki güçlü Kongo krallığının güneyinde kurdular. Kongo kraliyet ailesi Hıristiyanlığı kabul etmiş ve hükümdar I. Afonso, Portekiz hükümdarlarıyla bir akran olarak müzakere etmeye çalışmıştır. Kral Afonso, Portekizli köle tüccarlarının krallığındaki yüksek sosyal statüye sahip kişileri gelişigüzel köle olarak almasını engelleyemedi. Genellikle sadece suçlular ve savaş esirleri yabancı köle tacirlerine satılırdı, soyluların oğulları ve kralın akrabaları değil. Kral Afonso'nun tüm köle ticaretini yasaklamaya mı çalıştığı yoksa Avrupalı müttefiklerini kızdırmamak için uzlaşmaya mı gittiği belirsizdir. Her iki durumda da yasağı etkisiz kaldı ve Portekizliler Brezilya'daki şeker plantasyonlarına giderek daha fazla köle taşıdı.
İberyalılar zaman zaman Afrikalıları Hıristiyanlaştırarak onlara iyilik yaptıklarını iddia etmeye çalıştılar. Ancak şeker plantasyonlarındaki koşullar o kadar ağırdı ki köleler genellikle sadece birkaç yıl hayatta kalabiliyordu. Yani din değiştirmeleri onları Hıristiyan olarak bir hayata hazırlamak için değil, aşırı çalışma ve yetersiz beslenmeden öldüklerinde ruhlarını kurtarmak içindi. Sonraki birkaç yüzyıl boyunca, kendi istekleriyle giden Avrupalılardan yaklaşık altı kat daha fazla Afrikalı zorla Amerika'ya gönderildi. Toplamda yaklaşık 16 milyon Afrikalı zincirler içinde Amerika'ya gönderildi. Yaklaşık 4 milyonu yolda öldü ve Atlantik'e atıldı.
Tartışma Soruları | ||
-Portekizliler tarafından uygulanan köle ticareti, daha önceki özgür olmayan emek türlerinden nasıl farklıydı? -Avrupalıların şekere olan ilgisi Atlantik dünyasında köleliğin büyümesi açısından ne kadar önemliydi?
|
Yorumlar
Yorum Gönder